El texto es una columna de opinión que reflexiona sobre el arte kené del pueblo shipibo-konibo y la participación de la artista Sara Flores en la Bienal de Venecia 2026, donde representa al Perú con obras basadas en esta tradición amazónica.

El autor cuestiona las formas en que el arte kené es interpretado desde el mundo occidental, planteando si debe ser considerado simplemente como “arte” o como un sistema más profundo de conocimiento, cosmovisión y sanación.

Se explica que el kené es un conjunto de diseños geométricos transmitidos colectivamente dentro de las comunidades shipibo-konibo, vinculados a su relación con la naturaleza, la espiritualidad y el uso de la ayahuasca como medio de visión e interpretación del universo.

Estos patrones no serían únicamente expresiones estéticas, sino herramientas simbólicas que funcionan como “partituras” o mapas espirituales que orientan la vida comunitaria y la conexión con el entorno amazónico.

El artículo también plantea una crítica a la posible apropiación o mercantilización de estas expresiones culturales cuando ingresan a circuitos artísticos internacionales.Se sugiere que la individualización de la obra de Sara Flores podría entrar en tensión con el carácter colectivo y ritual del kené.

Asimismo, se reflexiona sobre cómo estas manifestaciones culturales son reconocidas oficialmente en el Perú, recordando que el arte kené fue declarado Patrimonio Cultural de la Nación en 2008.

En conjunto, la columna abre un debate sobre los límites entre arte, cultura, espiritualidad y mercado global, destacando la complejidad de representar tradiciones indígenas en espacios artísticos contemporáneos.